امام معتقد بود احکام عبادی اسلام هم سیاسی است

به گزارش خبرنگار گروه سیره امامین انقلاب خبرگزاری رسا، حجت الاسلام محمد هادی هدایت، مسئول دفتر آیت الله محسن اراکی در گفت و گو با خبرنگار خبرگزاری رسا با رد و محکوم کردن برخی اظهارات در عرصه جدایی دین از سیاست گفت: اسلام دین سیاست است. اساس اسلام سیاست است.

وی افزود: امام معتقد بود اسلام دینی است که احکام عبادی آن هم سیاسی است؛ در مقابل سکولاریسم که معتقد است دین با سیاست کاری ندارد و دین برای ارتباط تو با خداست. معتقد است سیاست به معنای دروغ گویی و خدعه است و نباید به دین مرتبط شود.

استاد سطوح عالی حوزه علمیه قم با تبیین سیره مبارزاتی امام در رد عقیده باطل جدایی دین از سیاست اظهار داشت: عده‌ای در زمان مبارزات محضر امام آمدند و به ایشان گفتند سیاست یعنی چپاول مردم، حیله و تزویر، دروغ‌گویی و خدعه؛ این سیاست به عهده ما. شما به دین خود بپردازید. امام به آنها فرمود: بله این سیاست برای خود شماست و هیچ ربطی به سیاست اسلام ندارد. این سیاست شیطان است.

حجت الاسلام هدایت با اشاره به تفاوت اجتماعی اسلام و دیگر ادیان گفت: اسلام دین سیاست است؛ به این معنا که بر خلاف مسیحیت که دنبال یک رابطه معنوی بین افراد و خدای متعال است، اسلام برنامه زندگی دارد. برنامه حکومت دارد و قریب ۵۰۰ سال بلکه بیشتر حکومت کرده است.

وی افزود: امام خمینی رضوان الله تعالی علیه می فرمایند این سیاست به معنای این است که جامعه را راهبری و هدایت کند. چنین سیاستی به دنبال صلاح جامعه است.

استاد حوزه و دانشگاه سیاست به معنایی که حضرت امام خمینی (ره) تبیین فرمودند را اثبات شده برای اهل بیت علیهم السلام دانست و گفت: در روایت است که "کان بنو اسرائیل تَسوسُهُم انبیائُهم" یعنی انبیاء نبی اسرائیل آنها را ریاست و حکومت داری می‌کردند و یا پیغمبر اکرم در کافی شریف، ج ۱، ص ۲۶۶ هدف برگزیده شدن به نبوت و تربیت انبیاء توسط خداونو متعال را اداره امور سیاسی مردم معرفی می‌کنند.

وی افزود: سیاست در لغت به معنای حکمرانی، اداره امور مملکت و ریاست است. یعنی امر و نهی کردن مردم برای هدایت جامعه به سوی اهداف. خداوند پیغمبر را برای اینکه به مردم امر کند فرستاد "ما اتاکم الرسول فخذوه و ما نهاکم عنه فانتهوا" همین یعنی سیاست و سیاست ورزی.

کارشناس مسائل دینی گفت: امیر المومنین علیه السلام فرمودند :"الملک سیاسة" کلام ایشان به این معناست که حکومت داری و سلطنت همان سياست است. از طرفی خداوند می‌فرماید: "لله ملک السموات و الارض" که ۲۰ بار در قرآن این مضمون بکار رفته است.

وی ملکیت خداوند را به معنای فرمانروایی بر عالم و انحصار حق امر و نهی تبیین کرد و گفت: وقتی او مالک و فرمانروا است، اوست که تعیین می کند چه کسی بر مردم فرمانروایی کند.

حجت الاسلام هدایت عنوان کرد: امیرالمومنین و اهل بیت همه سیاسی بودند. یعنی از جانب خدا برای حکومت بر امت قرار داده شدند تا حاکمیت الهی را در عالم محقق کنند. معنای "ساسة العباد" در جامعه کبیره نیز همین است.

وی به نقش حوزه های علمیه در نظام امر و نهی الهی اشاره کرد و گفت: حوزه های علمیه کارشان فهم امرو نهی خداوند متعال از طریق پیامبر اکرم و اهل بیت علیهم السلام است که به ما فرموده است. این را حوزه های علمیه باید استنباط کنند.

حجت الاسلام هدایت به خیانتی که حاکمان در طول تاریخ به مسلمانان کرده اند اشاره کرد و گفت: امام میفرمایند نقش علمای امت، هدایت مردم است و تلاش دشمنان معنزل کردن علماء از این وظیفه با این شعار جدایی دین از سیاست است. این همان خیانتی که از ابندا به مردم شد و میخواستند علما را از مردم و حکومت جدا کنند.

وی افزود: ما معتقدیم معنای توحید سیاست است. معنای "لا تعبدوا الشیطان" که در تفسیر لا اله الا الله آمده است، عدم اطاعت از شیطان و فرمانپدیری از اوست. مصداق آن متفاوت است؛ چه شیطان جنی که ابلیس است و چه شیطان انسی که استکبار باشد و هر فرمانروایی که خدا اورا تعیین نکرده و به فرمانروایی او راضی نیست. لذا هر کسی اطاعت او را بپذیرد بندگی شیطان را پذیرفته است.

استاد حوزه علمیه قم عبادت غیر خداوند را که ۶ بار در قرآن ذکر شده را نیز به همان معنای اطاعت از شیطان دانست و گفت: خداوند است که تعیین می کند ما از چه کسی اطاعت کنیم و او است که اهل بیت و پیامبر اکرم را به عنوان فرمانروای عالم تعیین می‌کند.

وی افزود: خود اهل بیت و پیامبر اکرم تعیین کردند که در دوران غیبت برای اطاعت باید به علماء و فقها رجوع کرد، چرا که آنها امر خدا و کلمات اهل بیت را استنباط می‌کنند؛ آنها هستند که برای دوران غیبت و حرکت مردم در آن دوران برنامه ریزی می‌کنند. یعنی کلام اهل بیت را به ما نشان دهند و حوادث و مشکلاتی که برای ما پیش می آید پاسخش را از کلام اهل بیت علیهم السلام استنباط می‌کنند این اساس فقه پویای شیعه است.

مسئول دفتر آیت الله اراکی در شهر قم به تبیین جایگاه فقه در سیاست پرداخت و اظهار داشت: فقه علم امر و نهی الهی است؛ و امر و نهی نیز یعنی سیاست. بیان امر و نهی هم سیاست است؛ لذا اساس فقه سیاست است و باید مشخص شود آمر کیست و چه کسانی حق امر و نهی دارند.

وی با اشاره به جایگاه رای مردم در تعییت حاکم و ابعاد و شیوه وجوب اطاعت از او گفت: تمام این مسائل در علم فقه نظام سیاسی بیان می‌شود. شاید کسی بگوید این ها برای علم کلام است و ربطی به فقه ندارد، اما اینها برای علم فقه است؛ چرا که غیر از اهل بیت علیهم السلام و غیر از کسی که خداوند برا فرمانروایی و حکومت و سیاست تعیین کرده است اطاعت او قطعا حرام است و کسی که بدون اذن الهی امر و نهی می‌کند امر او حرام و اطاعت پذیری از او هم حرام است طاغوت محسوب شده و نظامی‌ که ایجاد میکند نامشروع و اطاعت از آن حرام است. استاد عزیز ما آیت الله اراکی ۱۲ سال مباحث فقه نظام سیاسی را بیان کرده اند و کتب مختلفی در این زمینه تالیف کرده اند که‌ منبعی برای پاسخ به سوالاتی بنیادین در حوزه اسلام سیاسی است.

حجت الاسلام هدایت در پایان گفت: اگر معتقدیم اهل بیت علیهم السلام، برای تدبیر سیاسی نظام اسلامی آمده اند و اسلام در مقابل تفکر سکولاریسم است، باید معتقد باشیم آن کس که دنبال فهم دین است، ابتدا باید سیاست اسلام را بفهمد. فهم محوریت دین بر گرد سیاست و تبیین آن نیز وظیفه حوزه های علمیه است. انشاءالله که همه ما بتوانیم اسلام ناب را که اهل بیت علیهم السلام برای ما بیان کردند و انقلاب اسلامی بر این اساس استوار شده را به خوبی بفهمیم.